El viejo y el mar, de Ernest Hemingway

Llegó un tiempo de descanso y me fui cuatro días a la costa catalana para desconectar. Viajé con lo esencial. Elegí una seductora casa de madera dentro del bosque con vistas al mar. La primera noche me reparó el sonido de las olas rompiendo contra la playa. Desperté esa mañana con la melodía de las xinxarrellas y su incesante reclamo de vida me recargó de alegría. Al captar los diversos tonos azules y verdes de la mar y respirar el aroma de los pinos, me mimeticé con el litoral. La paz y el reposo se convirtieron en mi único propósito. Desayuné y bajé a la playa. Me sentía otra persona. Hundí los pies en la arena. Caminé hasta la orilla y la linea del horizonte, tan yacente, extensa y dilatada, me devolvió al comienzo de todo. La acción cesó en mi interior y me senté a mirar la lejanía azul. Cuando quedé cubierto por este ilimitado espacio de posibilidades, y sólo entonces, un impulso instintivo, maquinal e indeliberado me instó a leer la última obra de ficción escrita por Ernest Hemingway,  El viejo y el mar, su novela más simbólica, poética y universal, con la que ganó el Premio Pulitzer y seguidamente el Premio Nobel de Literatura. 

El viejo y el mar transcurre en un pequeño pueblo costero de Cuba. Santiago, un viejo pescador, lleva 84 días sin pescar nada. Otros pescadores le consideran un gafe, un salao, e incluso su joven aprendiz, Manolín, ha sido obligado por sus padres a trabajar en otro bote. Un día, Santiago decide salir solo, más lejos de lo habitual, en su pequeña embarcación. Tras días de navegación, logra enganchar un marlín, un gigantesco pez espada. Comienza entonces una lucha épica de tres días y tres noches, donde Santiago demuestra una resistencia física y mental asombrosa. Finalmente, logra matar al pez y lo ata al costado de su barca para el viaje de regreso. Pero durante el trayecto, el olor de la sangre atrae a los tiburones, que poco a poco intentarán devorar al pez hasta dejar solo su esqueleto. Cuando Santiago regresa al pueblo, exhausto y herido, todos reconocen su valor, aunque él siente haber perdido todo. Al final, se duerme cansado, soñando con leones jóvenes en la playa, símbolos de juventud, fuerza y esperanza.

El viejo y el mar no es solo la historia de un anciano pescador que lucha contra un pez gigantesco. Es una parábola universal sobre la resistencia del ser humano frente al destino, sobre la dignidad en la derrota, y sobre esa lucha interna entre la esperanza y la desesperación que todos libraremos alguna vez. Con una prosa limpia, precisa y cargada de significado, la novela se convierte en un viaje metafórico hacia lo más profundo del alma humana. Santiago, el viejo pescador cubano, representa a cada uno de nosotros, frágil por fuera, pero con una voluntad inquebrantable por dentro. Su batalla épica contra el marlín no es solo física, sino moral. No busca solo comida o dinero, sino redención, sentido, una prueba de que aún vive algo grande en él. La soledad del viejo en alta mar es épica. En ese aislamiento absoluto, enfrentado únicamente al mar y a sí mismo, emerge lo mejor y lo peor del hombre, su paciencia, su sabiduría, su respeto por la vida… pero también su orgullo, su miedo y su dolor. Aunque al final los tiburones devoran su presa, Santiago no pierde su dignidad. Y eso es lo que le hace ganar.

«Un hombre puede ser destruido, pero no vencido.»

Esta obra corta atemporal, aparentemente sencilla, esconde una fuerza arrolladora. Trasciende lo narrativo para convertirse en un canto a la resistencia humana, al honor personal, y a esa necesidad ancestral de luchar, seguir adelante, y soñar otra vez, aunque todo parezca perdido. Al cerrar el libro sentí un Huracán en papel y que un nuevo tránsito comenzaba, ¡Blum!

Shakespeare & Cervantes, de Jorge Carrión

Shakespeare & Cervantes, es una pieza híbrida que dialoga con el lector desde múltiples planos para rendir un homenaje torcido a dos figuras inolvidables de la literatura universal, Miguel de Cervantes y William Shakespeare, y además, rescatar y amplificar la voz ensimismada de Jorge Luis Borges.

La premisa central de esta obra radica en la reconstrucción imaginativa de un cuento perdido de Borges titulado "Los otros dos". Esta elección no es casual, ya que Borges, conocido por su fascinación por las paradojas temporales, los laberintos conceptuales y los encuentros imposibles, sirve aquí como puente entre los dos gigantes literarios. La idea de un encuentro entre Shakespeare, Cervantes y Borges poco antes de la muerte de este último, en Ginebra, establece un escenario metafórico cargado de simbolismo. El lugar y el momento elegidos parecen ser una alusión a esa transición entre lo terrenal y lo eterno, un espacio liminal donde las barreras del tiempo y el espacio se desdibujan.

Carrión utiliza esta estructura para explorar temas tan manidos como la naturaleza de la creación artística, el legado literario y la inevitabilidad de la muerte. Al hacer dialogar a estos tres escritores dentro del mismo saco, el autor expone su desorden mediante una conversación narcisa que abarca siglos, culturas y perspectivas imposibles.  Más allá de la simple recreación histórica o biográfica, lo que emerge es una meditación petulante sobre el papel del escritor como intermediario entre mundos visibles e invisibles.

En Shakespeare & Cervantes, la figura de Cervantes resulta subestimada, relegada a un segundo plano frente al brillante protagonismo de Shakespeare y la autorreferencialidad narcisista de Borges. Aunque se pretende homenajear al autor de Don Quijote, su voz queda diluida en comparación con el culto reverencial hacia Shakespeare, presentado como universal e intocable. Paralelamente, Borges asume un lugar privilegiado, no solo como mediador ficticio entre ambos genios, sino también como celebrador de una literatura obsesionada consigo misma, donde el laberinto conceptual prima sobre la humanidad cruda que caracteriza a Cervantes. Este desequilibrio reduce la riqueza social y crítica del español, cuya obra dialoga directamente con lo real, a favor de abstracciones metafísicas y formalismos estilísticos. Es una completa pérdida de tiempo.

De profundis, de Oscar Wilde

Oscar Wilde fue una encarnación del arte y de la cultura de su tiempo, como lo fue Lord Byron de su época. Wilde creó una filosofía del arte y un arte de la filosofía. Enseñó a los seres humanos a pensar de otra manera, concediendo otra tonalidad a las cosas. Se adueñó del drama y lo revistió con una nueva belleza, demostrando que la verdad y el artificio son, tan sólo, aspectos intelectuales. Despertó su imaginación para vivir envuelto entre mitos y leyendas. Vivió como un dandy, un ocioso y un arbiter elegantiarum o Juez del Buen Gusto. Pero también tubo errores, arrastrado por el bienestar sensual y vacuo, que le hicieron derrochar su genio. Y este libro trata de esto último, a modo de literatura confesional.

En De profundis, Wilde reflexiona sobre su vida, sus errores, su relación con Lord Alfred Douglas "Bosie" y su búsqueda de redención. Es una obra que combina la vulnerabilidad humana con una prosa lírica y conmovedora, mostrando un lado de Wilde que rara vez se había visto antes. Aunque no es una obra de ficción, su poder literario radica en su capacidad para transmitir emociones universales, como el dolor, la traición, el arrepentimiento y la esperanza de perdón.

Esta obra representa un momento culminante en su carrera, no por su estilo habitual de ingenio y brillantez, sino por su profundidad emocional, su introspección y su honestidad desgarradora. Escrita durante su encarcelamiento, la carta captura la esencia de un Wilde transformado por el sufrimiento, alejado de la frivolidad y el esteticismo puro que caracterizaron gran parte de su obra anterior. De profundis de Oscar Wilde, o la redención en las sombras de la cárcel, es un testimonio del poder transformador del sufrimiento y de la capacidad humana para reinventarse incluso en las circunstancias más oscuras. Es el punto de partida de una evolución nueva.

«En la prisión enorme en la cual estaba recluido, yo era tan sólo el número y le letrilla de una celda en un largo corredor, uno de los mil números carentes de vida y una de las mil vidas muertas.»

A finales del siglo XIX, Inglaterra vivía bajo un estricto código moral victoriano, que reprimía cualquier comportamiento considerado inmoral o fuera de las normas sociales. La homosexualidad era un tabú absoluto y estaba criminalizada. Las relaciones entre hombres eran castigadas con penas de prisión. En 1895, Oscar Wilde fue acusado de "indecencia grave" por su relación con Bosie, hijo del Marqués de Queensberry. El juicio fue un escándalo público que destruyó la reputación de Wilde. Fue condenado a dos años de trabajos forzados en la prisión de Reading Gaol, una experiencia que lo marcó física y emocionalmente.

Oscar Wilde conoció a Bosie en 1891, cuando Bosie tenía veintiún años y él treinta y siete. Bosie fue una fuente de inspiración y a la vez de conflicto. Lord Alfred Douglas era caprichoso, egoísta y derrochador, lo que llevó a Wilde a gastar grandes sumas de dinero y a distanciarse de su familia. La relación entre ambos fue intensa y tumultuosa, marcada por la pasión, los conflictos y, finalmente, el escándalo que llevó a la caída de Wilde. La diferencia de edad y la personalidad caprichosa de Bosie influyeron significativamente en el curso de su relación, que terminó siendo uno de los factores centrales en el juicio y encarcelamiento de Wilde. Durante el juicio, Douglas no apoyó a Wilde como se esperaba, lo que aumentó su sentimiento de traición y desilusión.

Su relación con Bosie fue un eje central de su deseo y su identidad. Bosie representaba no solo un objeto de amor, sino también una fuente de reconocimiento y validación. Sin embargo, esta relación fue profundamente destructiva, llevando a Wilde a la ruina financiera, emocional y social. En De profundis, Wilde reflexiona sobre su dependencia del reconocimiento de Bosie y de la sociedad. El encarcelamiento lo obliga a confrontar la fragilidad de este reconocimiento y a buscar una forma de validación que no dependa del Otro. Wilde acepta su vulnerabilidad y sus errores, lo que le permite reconstruir su identidad desde una posición de humildad y autenticidad. La escritura surge como un acto de subjetivación que le permite transformar su sufrimiento en algo significativo. A través de la carta, no solo se reconcilia consigo mismo, sino que también reafirma su identidad como artista. Wilde transformar su dolor en arte y su sufrimiento en sabiduría. Este proceso no solo lo llevó a una mayor comprensión de sí mismo, sino que también consolidó su legado como uno de los escritores más profundos y conmovedores de la literatura universal. 

La condena de dos años le fue impuesta en 1895 y la cumplió en las prisiones de Pentoville, Wandsworth y finalmente Reading Gaol, donde Wilde experimentó condiciones extremadamente duras e inhumanas, como trabajos forzados, aislamiento, mala alimentación y humillaciones constantes, que afectaron profundamente su salud física y mental. Su encarcelamiento marcó un punto de inflexión en su vida y obra, inspirando algunas de sus reflexiones más profundas, plasmadas en esta reveladora obra. 

«Perdí el propio dominio. Sin advertirlo, cesé de ser piloto de mi alma. Me dejé, en cambio, dominar por el placer, y a esta tremenda vergüenza he venido a parar. Sólo me queda ahora una cosa: la perfecta humildad.»

De profundis fue escrita entre enero y marzo de 1897, hacia el final de su condena. Wilde la concibió como una carta dirigida a Bosie, aunque nunca llegó a enviársela. La carta no fue publicada en su totalidad hasta 1905, cinco años después de la muerte de Wilde. Su amigo Robert Ross la editó y le dio el título De profundis en referencia al Salmo 130 de la Biblia, que comienza con las palabras "Desde lo profundo clamo a ti, Señor".

De profundis no es solo una obra literaria; es un testimonio desgarrador de la caída y el renacimiento de un genio. Acostumbrado a la opulencia, la fama, el hedonismo y las fiestas que lo convirtieron en el centro de la sociedad londinense, se encuentra de repente en una celda fría y oscura, sometido a trabajos forzados y a la humillación constante. Es en este contexto de extrema adversidad donde nace De profundis. Lejos de los salones elegantes y las veladas brillantes, Wilde se enfrenta a sí mismo con una honestidad brutal, reflexionando sobre su vida, sus errores y su relación con Bosie, el joven que lo llevó al borde de la destrucción.

La prisión fue un encuentro brutal con lo real, la violencia física y emocional de la cárcel, la pérdida de su libertad y la confrontación con su propia mortalidad. Este trauma no podía ser completamente simbolizado, no podía ser expresado o comprendido plenamente a través del lenguaje. Wilde intenta simbolizar lo real a través de la escritura, aunque reconoce que el sufrimiento extremo escapa a la comprensión total. La carta es un esfuerzo por dar sentido a lo que es insondable. 

«En la prisión enorme en la cual estaba recluido, yo era tan sólo el número y le letrilla de una celda en un largo corredor, uno de los mil números carentes de vida y una de las mil vidas muertas.»

Para Wilde, el encarcelamiento significó una ruptura brutal con el orden simbólico que había dominado su vida en la sociedad victoriana, con sus leyes morales y sus convenciones. Al ser condenado por "indecencia grave", Wilde fue expulsado del orden simbólico que lo había celebrado como un genio literario. Esta exclusión lo colocó en una posición de "excepción", donde ya no estaba sujeto a las mismas normas sociales, pero tampoco podía participar plenamente en ellas. En De profundis, Wilde utiliza el lenguaje, su orden simbólico, para reconstruir su identidad y dar sentido a su experiencia. La carta es un acto de simbolización que le permite procesar su dolor y su culpa, transformándolos en algo comprensible y comunicable.

Wilde estaba dominado por su imagen pública como dandi, esteta y figura social. Su reclusión destruyó esta imagen idealizada, llevándolo a una confrontación dolorosa con su yo. En la cárcel, Wilde perdió todo lo que había definido su identidad pública, su fama, su libertad y su estatus social. Esta pérdida lo llevó a una crisis en el registro imaginario, donde ya no podía sostenerse en la imagen idealizada de sí mismo. A través de la escritura de De profundis, Wilde comienza a reconstruir su yo desde una posición de vulnerabilidad y honestidad. En lugar de identificarse con la imagen del dandi, se reconoce como un hombre que ha sufrido y que busca redención. Este proceso de reconstrucción es clave para su supervivencia psicológica.

La lectura de De profundis tiene un efecto psicológico profundamente revelador tanto para el lector como para quien analiza la obra, ya que ofrece una ventana íntima al proceso de introspección, sufrimiento y transformación de Oscar Wilde. A través de su prosa lírica y honesta, Wilde no solo expone su propia experiencia, sino que también invita al lector a reflexionar sobre temas universales como el dolor, la redención, la identidad y la relación con los demás. 

Wilde fue castigado por vivir de acuerdo con su propia identidad y deseos, lo que refleja cómo la sociedad victoriana reprimía cualquier forma de expresión que no se ajustara a sus normas. Esta represión es un tema central en la obra, donde Wilde reflexiona sobre cómo su individualidad fue aplastada por un sistema moral opresivo. El encarcelamiento de Wilde lo alienó de la sociedad, convirtiéndolo en un paria. La cultura victoriana, con su moralidad rígida y su hipocresía, sirvió para justificar su condena. Esta moralidad victoriana, basada en la represión sexual y la apariencia de virtud, es expuesta por Wilde como una fachada que oculta la corrupción y la crueldad, utilizando las normas culturales para controlar y oprimir a los individuos. La carta es un acto de rebeldía que desafía las normas sociales y reafirma su identidad como artista.

Wilde utiliza la escritura como una herramienta para liberarse de las cadenas de la opresión y encontrar un sentido de redención. Aunque está físicamente encarcelado, Wilde encuentra en la escritura una forma de libertad. La carta es un espacio donde puede expresar sus pensamientos y emociones sin restricciones, lo que refleja el poder emancipador del arte, transformando su dolor en algo bello y significativo, como una forma de resistencia contra la opresión.

«Los únicos hombres que deseo tener a mi vera, son los artistas, y aquellos que sufrieron, y aquellos que conocen la belleza, y saben lo que es el dolor. Ya nadie me interesa fuera de ellos. No le exijo nada más a la vida.»

Wilde denuncia cómo la sociedad victoriana aplicó esta lógica al condenarlo, tratándolo como un objeto de escarnio en lugar de como un ser humano. El juicio de Wilde fue un ejemplo de cómo el sistema judicial victoriano aplicó una racionalidad fría y calculadora, ignorando su humanidad y su arte. Esta deshumanización es un tema central en la obra, donde Wilde reflexiona sobre cómo fue reducido a un mero caso legal.

La lectura de De profundis no solo es una obra literaria, sino también una ventana íntima a la vida, el pensamiento y la evolución de uno de los escritores más fascinantes de la historia. A diferencia de sus obras más conocidas, como El retrato de Dorian Gray o La importancia de llamarse Ernesto, que destacan por su ingenio y esteticismo, De profundis muestra a un Wilde vulnerable, introspectivo y profundamente humano. El lector puede conectarse con su lado más íntimo, descubriendo a un hombre que enfrenta el dolor, la traición y la redención con una honestidad conmovedora. Esta faceta más personal permite entender a Wilde no solo como un genio literario, sino como un ser humano complejo y lleno de matices. La obra aborda temas universales como el sufrimiento, el amor, la traición, el perdón y la búsqueda de redención. Estos temas resonarán con cualquier lector, ya que son experiencias comunes a la condición humana. Wilde reflexiona sobre cómo el dolor puede ser una fuerza transformadora, lo que invita al lector a pensar en sus propias luchas y en cómo estas pueden convertirse en oportunidades de crecimiento. Para quienes conocen a Wilde solo como el dandi ingenioso y despreocupado, De profundis ofrece un contraste revelador que enriquece la comprensión de su figura y su legado. Y para quienes se acercan por primera vez a Wilde, De profundis puede ser una excelente puerta de entrada a su obra. Al entender su contexto personal y su evolución, el lector puede apreciar mejor sus otras obras, desde las comedias ingeniosas hasta las reflexiones más profundas.

De profundis es considerada una de las obras pioneras del género literario confesional, donde el autor expone sus pensamientos y emociones más íntimos. Este estilo influyó en escritores posteriores que exploraron la introspección y la autobiografía, como Jean Genet, James Baldwin y Sylvia Plath, quienes utilizaron la escritura como un medio para confrontar sus propias experiencias de sufrimiento y marginalidad. Esta denuncia de las estructuras de poder y las normas sociales opresivas ha influido en autores que exploran temas de injusticia y marginación, como George Orwell en 1984 o Harper Lee en Matar a un ruiseñor. La obra de Wilde sigue siendo un referente para quienes buscan usar la literatura como herramienta de crítica social. Se trata de una de las primeras obras que aborda abiertamente la homosexualidad y la persecución que sufrió por su orientación sexual. Virginia Woolf, en Orlando, André Gide y Alan Hollinghurst han encontrado en esta obra un precedente para explorar temas de amor prohibido y resistencia frente a la opresión.

De profundis es una obra que no solo se lee, sino que se siente. Su impacto emocional y su profundidad filosófica la convierten en una experiencia literaria transformadora. Su estilo refinado y subversivo ha influido en escritores que buscan combinar la belleza literaria con la introspección, como Marcel Proust en En busca del tiempo perdido o Rainer Maria Rilke en Cartas a un joven poeta. La capacidad de Wilde para transformar el dolor en algo bello y significativo ha inspirado a generaciones de escritores. No te la pierdas.

«Antes, no podía haber venido; ni después, tampoco. Si me hubiera hablado alguien de humildad, de mi lo habría apartado; si me la hubiera traído alguien, yo la hubiera rechazado; pero la encontré yo mismo, y es por eso que deseo conservarla. Imposible que sea de otra manera; es ella lo único que en sí misma lleva gérmenes de vida, de una vida nueva, lo único que me aporta los gérmenes de mi vita nova.»

El minero, de Natsume Soseki

El minero (1908) es una obra adelantada a su tiempo. Aunque fue escrita a principios del siglo XX, su enfoque innovador y su exploración de temas universales la hacen tan relevante hoy como lo fue entonces. Soseki no solo anticipó técnicas narrativas que se harían famosas décadas después, sino que también planteó preguntas sobre la naturaleza humana, la alienación y el sentido de la vida que siguen resonando en los lectores contemporáneos.

Imagina una novela que no te cuenta una historia, sino que te sumerge en la mente de un personaje, en sus pensamientos más íntimos, en sus miedos, sus contradicciones y sus momentos de lucidez fugaz. El minero, de Natsume Soseki, es precisamente eso, un viaje literario audaz y visionario que desafía las convenciones narrativas y anticipa el modernismo de autores como James Joyce y Samuel Beckett.

La trama, aparentemente sencilla, sigue a un joven sin nombre que, tras un desengaño amoroso y una serie de fracasos, huye de Tokio. Atravesando un insondable bosque de pinos, caminando hacia la oscuridad, donde la ausencia de gente apaciguará su agonía, se encuentra por el camino a un anciano que le ofrece ganar mucho dinero y termina trabajando en una mina de cobre. La simplicidad de esta premisa no desvela nada. Lo que Soseki nos ofrece es mucho más que una historia de supervivencia. Es una exploración profunda de la conciencia humana, un descenso a las profundidades del alma.

«—¡Oye, joven! ¿No quieres trabajar? ¿Qué me dices? Todo el mundo necesita un trabajo.»

La mina no es solo un lugar físico; es una metáfora del subconsciente, un laberinto oscuro y claustrofóbico donde el protagonista debe enfrentarse no solo a las condiciones extremas, sino también a sus propios demonios internos. Aquí, Soseki despliega su genio narrativo, utilizando el flujo de conciencia para llevarnos al corazón de la mente humana.

El protagonista no es un héroe tradicional; es un antihéroe lleno de dudas, contradicciones y momentos de lucidez fugaz. Su voz es caótica, fragmentada y, en ocasiones, desconcertante, pero siempre auténtica. A través de monólogos interiores, saltos temporales y digresiones, Soseki nos permite acceder a los pensamientos más íntimos del joven, creando una sensación de inmediatez y veracidad que resulta sorprendentemente moderna.

«No vi en ninguna de aquellas caras una sola huella de calidez humana, de ternura. Eran rostros salvajes. Por alguna misteriosa razón, el salvajismo se había apoderado por completo de aquellos hombres.»

Pero El minero no es solo una exploración de la mente humana; es también una reflexión sobre el absurdo y la alienación. El protagonista se encuentra atrapado en un mundo que carece de sentido, donde las acciones humanas parecen guiadas por fuerzas irracionales e incomprensibles. Esta sensación de desarraigo y desconexión recuerda poderosamente a las obras de Samuel Beckett, especialmente a Esperando a Godot.

En la mina, el tiempo parece detenerse, y la vida se reduce a una serie de rutinas repetitivas y carentes de propósito. Los mineros, incluido el protagonista, están atrapados en un ciclo interminable de trabajo y sufrimiento, sin esperanza de escape. Esta visión desoladora de la existencia humana es uno de los aspectos más impactantes de la novela y uno de los que más la acercan al existencialismo y al teatro del absurdo.

«Esto es un vertedero de desechos humanos. Un cementerio de vivos. Una trampa mortal. Una vez aquí, por mucha dignidad que tengas, ya no serás capaz de salir.»

El estilo de Soseki es minimalista pero poderoso. Evita los adornos literarios y se centra en la crudeza de la experiencia del protagonista. Las descripciones de la mina son sombrías y desprovistas de romanticismo, lo que refuerza la sensación de opresión y desesperanza. Este enfoque minimalista no solo hace que la novela sea más impactante, sino que también permite que las ideas y emociones subyacentes brillen con mayor intensidad.

Para aquellos que buscan algo más que una simple historia, El minero ofrece una experiencia profunda, desafiante y, en última instancia, transformadora. Es una obra que no se limita a contar una historia, sino que te sumerge en las profundidades del alma humana. Si te atreves a adentrarte en sus páginas, saldrás con una nueva perspectiva no solo sobre la literatura, sino también sobre ti mismo.

«Es muy difícil plasmar en un personaje de novela a una persona real.»

El país de los ciegos, de H.G. Wells

Más de un siglo después de su publicación, este relato sigue estando flamante. En un mundo donde las diferencias culturales, físicas o ideológicas, suelen generar conflicto, este cuento de Wells nos recuerda que el diálogo y la comprensión son esenciales, pero no siempre fáciles de alcanzar. Además, su lenguaje claro y su ritmo ágil lo hacen accesible para todo tipo de lectores.

H.G. Wells es un nombre que resuena en la ciencia ficción como un eco atemporal. En El país de los ciegos, un relato corto publicado originalmente en 1904, el autor nos invita a reflexionar sobre la percepción, el poder y la adaptación. Aunque la historia podría enmarcarse fácilmente como una fábula, su profundidad resiste el paso del tiempo,  dejando preguntas abiertas para los lectores contemporáneos.

Su premisa es tan sencilla como cautivadora. Nuñez, un explorador que se pierde en los Andes, cae en un valle aislado donde todos los habitantes son ciegos desde hace generaciones. Lejos de encontrar compasión o admiración por su capacidad de ver, Nuñez descubre que en este mundo la vista no es un don, sino un obstáculo que desafía las normas establecidas.

«Parecía que no sabían nada de la visión.»

Wells logra, en pocas páginas, construir un universo completo. Desde las descripciones del valle y sus habitantes hasta las interacciones cargadas de tensiones culturales, cada detalle está pensado para sumergirnos en la historia. Lo que podría haber sido una simple crítica a la ignorancia o al conformismo se convierte en un análisis más complejo sobre cómo definimos la "normalidad". ¿Es Nuñez, con su resistencia a aceptar las reglas del valle, un héroe o un necio? La respuesta dependerá de cada lector.

La fuerza de este relato radica en su simbolismo. El concepto de "ver" puede leerse como conocimiento, innovación o incluso poder político. Wells nos enfrenta a un dilema ético: ¿qué sucede cuando nuestras habilidades o ideas chocan con las estructuras sociales preexistentes? Es inevitable pensar en cómo esta historia se relaciona con los prejuicios, la arrogancia cultural y los desafíos que enfrenta cualquier "forastero" en un sistema cerrado.

«—Vengo del mundo. Cruzando montañas y glaciares. Desde allí arriba, a medio camino del sol. Del mundo inmenso que se extiende por debajo, a doce días de distancia del mar.»

El final de la historia refuerza el carácter trágico de Nuñez. La desesperación y la esperanza se entrelazan en un desenlace que, aunque ambiguo, deja un impacto duradero. Es una conclusión que invita a la introspección, tanto sobre la sociedad como sobre nuestras propias limitaciones.

El país de los ciegos no es solo una historia breve, es una invitación a cuestionar cómo vemos el mundo y cómo el mundo nos ve a nosotros. Es una obra que desafía y estimula, dejando huellas tanto en el corazón como en la mente. Si buscas una lectura que combine entretenimiento y profundidad, este relato es una apuesta segura.

«Descubrió que aquel primer encuentro con la población del País de los Ciegos ponía a prueba sus nervios y su paciencia más de lo que había imaginado.»

Alcaravea, de Irene Reyes-Noguerol

En un panorama literario donde a menudo prima la extensión sobre la profundidad, Alcaravea se alza como un recordatorio de que menos es más. Irene Reyes-Noguerol nos invita a detenernos, a respirar y a saborear cada palabra como si fuera un regalo. Su obra es un testimonio del poder que tiene la literatura para transformar lo pequeño en inmenso y lo efímero en eterno.

Si aún no conocías a Irene Reyes-Noguerol, este libro es la puerta perfecta para descubrir a una autora que, sin duda, seguirá dando mucho de qué hablar en los próximos años.

En Alcaravea, Irene Reyes-Noguerol nos ofrece una obra que, en su brevedad, despliega una potencia narrativa difícil de olvidar. Con un estilo depurado y una habilidad magistral para transformar lo cotidiano en poético, esta colección de doce relatos nos invita a navegar por un universo donde lo mínimo adquiere resonancias inmensas.

Desde las primeras líneas, queda claro que la autora tiene un dominio excepcional de la palabra, utilizándola como un artesano que pule cada frase hasta que brilla. Sus descripciones no solo nos muestran lugares o emociones, sino que nos sumergen en ellos, haciéndonos cómplices de lo que sucede en la página.

El título, Alcaravea, remite a una especia de origen mediterráneo que evoca fragancias y sabores intensos. Del mismo modo, cada relato de esta obra es una explosión de sentidos, la textura de una piel, el eco de un silencio incómodo, el aroma de la lluvia en una calle olvidada. La elección del lenguaje es tan precisa que cada palabra parece colocada en su lugar exacto para provocar el mayor impacto. La colección no se ampara en grandes tramas o giros sorprendentes. Más bien, apuesta por la sencillez para explorar temas universales: la soledad, el deseo, la pérdida o el paso del tiempo. Cada relato es una pequeña cápsula de vida que, al abrirse, deja escapar una carga emocional desbordante. Algunos relatos destacan por su sutileza, dejando espacio para que el lector complete las ausencias, mientras que otros impactan por su intensidad y profundidad, como La primera piedra, el mejor con diferencia. En todos ellos, el talento de Reyes-Noguerol radica en su capacidad para evocar emociones profundas con una economía de palabras admirable.

«Usted, con esa bata blanca y esas uñas de manicura, igualitas a las de todos los médicos que he conocido (y no son pocos), cortadas al ras y con las cutículas retiradas, siempre pulcras. Ustedes que trabajan con la muerte y sin embargo tienen las manos siempre limpias, a saber cómo es posible, no hay sangre, no hay mugre.»

Es notable cómo la autora logra imprimir en sus textos una mirada fresca y contemporánea sin perder el contacto con las raíces de la tradición literaria. Hay ecos de autores como Julio Cortázar o Clarice Lispector, pero Reyes-Noguerol tiene una voz propia, joven y vibrante, que no teme experimentar con formas y ritmos narrativos. En sus relatos, lo extraordinario se esconde bajo la superficie de lo cotidiano, y la autora sabe cómo revelar esa magia con la dosis justa de detalle. Uno de los relatos más memorables, sin entrar en spoilers, involucra un encuentro aparentemente trivial que se convierte en un espejo de nuestras propias inseguridades y deseos.

Alcaravea es un libro para lectores que aprecian la sutileza, el lirismo y la capacidad de un texto para quedarse flotando en la mente mucho después de haber cerrado sus páginas. Sin embargo, no es un libro para quien busque historias lineales o explicaciones cerradas. Reyes-Noguerol confía en la inteligencia de su lector y le deja espacio para interpretar, reflexionar y volver a leer.

Frankenstein, de Mary Shelley

No me pude resistir a una edición tan esmerada. Tenía muy vagos recuerdos de su lectura de joven y el cine sólo dejó algunas imágenes burdas. Analicé de nuevo la temática y entendí que la obra trascendía los límites de todos los géneros convencionales. Frankenstein se convirtió en la primera obra de ciencia ficción de la literatura, creada en 1818 desde la tradición de la novela gótica y caracterizada por elementos de horror, misterio y ambientes sombríos. Al llegar a casa la coloqué en el estante de las Standar Novels junto a Moby Dick. Sentí ser el propietario de un valiosísimo legado filosófico. Aún no era consciente de todo lo que me iba a encontrar. El día que abrí el libro coincidió con el día más corto del año, así que lo leí mientras el sol realizaba su tránsito a la estación invernal, del veinte al veintitrés de diciembre.  Una sincronicidad admirable. Ahora soy consciente de que rescaté una novela de la literatura del romanticismo que debo clasificar como literatura contemporánea por su temática actual en tiempos de inteligencias artificiales y transhumanismos, por que  a pesar de sus doscientos años de antigüedad, sigue siendo sorprendentemente relevante y provocadora, invitando a la reflexión sobre cuestiones fundamentales de la existencia humana y el progreso científico.

Frankenstein de Mary Shelley trata sobre un joven científico llamado Víctor Frankenstein que, obsesionado con la idea de desentrañar los secretos de la vida y la muerte, logra crear un ser vivo a partir de restos de cadáveres. Este escenario descrito con un lenguaje culto y emotivo, nos invita a meditar sobre la naturaleza humana, las pasiones, la felicidad, el conocimiento y el papel de la ciencia en la sociedad. Plantea cuestiones morales sobre los límites de la ciencia y la responsabilidad del creador, especialmente en un contexto de la revolución científica e industrial. Explora temas como el rechazo social, la soledad y el impacto de la sociedad en individuos diferentes. La obra aborda temas universales como el deseo de inmortalidad, la soledad y las consecuencias de los actos no éticos. La estructura narrativa permite al lector confrontar diferentes puntos de vista, cuestionando la idea de una verdad única. Esta combinación hace que la novela sea una obra compleja y atemporal, que sigue resonando con los lectores hasta el día de hoy. Nos pone alerta con la soberbia. ¡Blum!